#TheTIMPBalcony: oggi salutiamo Cosmin Yogi

Oggi siamo tornati sul balcone di Timp, è passato molto tempo dall’ultima volta che ci siamo affacciati.
Ti è mancato quanto è mancato a noi?
La verità è che non avevamo scelta, perché da lì abbiamo chiacchierato con Cosmin Yogi, praticante e insegnante di Ashtanga Yoga.

Cosmin tiene lezioni sia di persona che online e adatta tutte le sessioni alle esigenze fisiche e fisiologiche di ogni partecipante.

Il mio primo contatto con lo yoga risale all’infanzia, quando mi fu diagnosticata l’asma.
Il mio medico mi diede di nascosto un libro di yoga per iniziare a praticarlo per migliorare la mia salute. Sembrava proibito, visto che eravamo in un regime in cui qualsiasi attività spirituale era illegale. Alla fine ho smesso, ma dopo un periodo turbolento dopo l’università ho ritrovato il mio equilibrio.

Non siamo in India, ma in Spagna. L’ambiente abituale di uno yogi è essenzialmente l’India. Quindi non sono uno yogi tradizionale.
Ascolto musica reggae e ho una famiglia, faccio cose diverse dalla vita di un rinunciante.

Il mio insegnante, Manju Jois, figlio di Pattabhi Jois, ideatore dell’Ashtanga yoga, proviene da una famiglia bramina, eppure sottolinea sempre che “la prendiamo troppo sul serio”.
Dobbiamo adattare la pratica al nostro ambiente, alle nostre capacità, alla nostra vita.

L’immagine dello yogi vestito di bianco non esiste.
La vera figura dello yogi era quella di un rinunciante, uno sciamano che viveva nella foresta e dedicava la sua vita a sperimentare varie tecniche per entrare in estasi.
Se la tua intenzione è quella di vivere come un sacerdote, di essere un rinunciante, allora dovrai andare nella foresta e chiuderti in una grotta per praticare.

Lo yoga è sedersi su un tappetino e praticare, osservare se stessi, stare con il proprio “sé”, osservare come funzionano la mente e il corpo e cercare di conoscere se stessi.

Le persone si rivolgono allo yoga per guarire, ma in questo modo si perde un po’ di vista il punto. La guarigione è solo un sottoprodotto. La guarigione avviene, non deve essere il prodotto principale.

Può iniziare così perché non tutti conoscono la vera essenza dello yoga, ma è importante imparare che non esiste solo per curarsi ed essere felici con il proprio corpo, perché noi siamo più del corpo fisico.

Nella seconda metà del XX secolo, un maestro sanscrito, Pattabhi Jois, allievo e discepolo di T. Krishnamacharya e uno dei pilastri della rinascita dello yoga moderno, utilizzò questo sistema come base per i suoi insegnamenti.

Era l’epoca della trasformazione dell’India, quando gli indù erano alla ricerca della loro nazionalità, riscoprendosi dopo tanti secoli di occupazione britannica.

In quel periodo, insegnanti di yoga come Krishnamacharya cercavano la stessa cosa, ovvero che le persone si riconnettessero con le loro radici, dato che gli indù, dopo tanto tempo di presenza degli inglesi, non le conoscevano.

Per quanto riguarda gli yogi, in India erano noti alcuni strani uomini che si vestivano come mendicanti e venivano riconosciuti come santi. Erano tenuti in grande considerazione, ma questo era il massimo.
La vera immagine dello yogi era quella di un uomo nudo, polveroso e vagabondo. L’immagine che conosciamo del maestro vestito di bianco e che irradia luce è un’invenzione. Ma nel XX secolo questo stereotipo è stato elaborato per attirare più persone: chi vuole associarsi a un mendicante?

Krishnamacharya era un uomo molto presentabile, uno studioso: aveva 7 dottorati, sapeva parlare, spiegare e proiettare l’immagine dello yoga agli altri.
Patanjali imparò e praticò con lui le pratiche che poi chiamò Ashtanga yoga.

Per dedicarsi allo yoga, dovette abbandonare la scuola di sanscrito e iniziare a vivere come un povero, ma lo trovò molto gratificante, perché tutti si rivolgevano a lui per essere guariti.

David Williams è stato uno dei primi americani a studiare l’Ashtanga.
All’inizio degli anni ’70 si recò in India, dove vide il gruppo di Pathabi praticare lo yoga.
Cercò subito di contattare il figlio di Pathabi, Patanjali, che gli disse di parlare con suo padre per insegnarglielo.
Fu così che David Williams portò l’Ashtanga Yoga negli Stati Uniti.
Quando tornò dall’India e iniziò a insegnare, tutti volevano praticarlo, perché ti faceva sentire così bene. Ecco come è diventata una pratica così famosa.

Molti insegnanti hanno iniziato a utilizzare strategie di marketing per rendere questa pratica più attraente. Raccontavano leggende, lo chiamavano millenario….
Ma in realtà non è una pratica antica, è moderna e creata dal genio Kkrishnamacharva.

Una volta arrivato in Occidente si diffuse molto rapidamente, perché era qualcosa di diverso e molto raro che rendeva il tuo corpo molto in forma e in un ottimo stato di salute.
Trattandosi di un esercizio fisico, fu accolto molto bene.

Ma c’è molto di più, pratiche interne che non possono essere viste, che non possono essere messe sui social network, perché non hanno un corpo.
Viviamo in un’epoca in cui l’edonismo è alla sua massima espressione.
Questo tempo deve cambiare, le persone devono capire che siamo più del corpo.

Consiglio a tutti di praticare l’Ashtanga yoga, ma è molto importante trovare un buon insegnante. Il buon insegnante è colui che si modella sui suoi studenti, non gli studenti su di lui.

Molte persone pensano che sia rigido e che ci si debba adattare alla pratica.
Ma è esattamente il contrario: qualsiasi pratica yoga autentica deve adattarsi al praticante, non il contrario.
Un vero insegnante si adatta a te e ti insegna dal tuo punto di vista.

Non esistono insegnanti buoni o cattivi, esistono solo insegnanti esperti o inesperti. Un insegnante esperto con una lunga carriera ti insegnerà in modo tale da farti capire tutto ciò che ti serve per trarre il massimo dalla pratica.
Un insegnante con poca esperienza, invece, ti dirà in modo rigido come fare le cose.
Ma questo non ti darà pace, anzi, sarai più teso.

La cosa più importante è insegnare dal cuore, dalla propria esperienza, non da un libro.
Come insegnante devi mostrare ciò che sei.
In realtà non si tratta di insegnare, ma di trasmettere.

Quando sono con i miei praticanti considero che sto condividendo ciò che mi piace con gli altri.
Alla fine la pratica, la meditazione di gruppo, ha senso ma solo fino a un certo punto.

Ogni serio praticante di spiritualità sa che la vera trasformazione avviene stando da soli. Parlare di questo come di una cosa buona, essere felici in solitudine è una benedizione.